Au risque de lui offrir une publicité indue, il me semble qu’il faut revenir au récent texte Dominus Jesus, pour y suggérer quelques ajouts. Les références aux textes du magistère y sont en effet abondantes, mais rares sont celles au Nouveau Testament. Au cas où il s’agirait d’un oubli, qu’on nous permette quelques suggestions d’additions. Évoquons quelques scènes de la vie de Jésus qui sont bien suggestives.

D’abord, l’attitude de Jésus après la guérison du serviteur du centurion romain: je n’ai pas vu pareil foi en Israël. Puis le choix d’un Samaritain pour donner un exemple de ce qu’est l’amour du prochain. Sans oublier, bien sûr, la conclusion de la rencontre avec la samaritaine: le moment vient où les vrais adorateurs le feront en esprit et en vérité (et non plus en se chicanant pour savoir s’il faut le faire en Samarie ou à Jérusalem). La liste n’est pas complète, mais elle indique assez bien la direction.

Au sujet de cette direction, une question ne cesse pas de me hanter depuis la lecture de Dominus Jesus: comment les officiers de la Congrégation pour la doctrine et la foi ont-ils réussi à obtenir l’assentiment de celui qui avait initié la prière d’Assise, qui est allé rencontré les Juifs sans mentionner le rôle unique de Jésus et qui s’est affiché comme un défenseur de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux? Sans doute l’a-t-on rassuré en faisant miroiter le nombre de citations de ses propres écrits.

Le cardinal Arns du Brésil a déclaré, lors de son passage en Pologne le printemps dernier, qu’il croyait que le Pape avait été abusé dans certaines décisions prises par la curie romaine à l’égard de la théologie de la libération. Il soupçonnait la curie non seulement de dépasser, mais de trahir les intentions du Pape qui serait ainsi prisonnier de ses «fonctionnaires». Conviendrait-il d’appliquer au cas de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux ce que le cardinal disait au sujet de la théologie de la libération?