Mon sujet porte aujourd’hui sur le concept d’Église comme communauté libérée du patriarcat et la praxis pastorale qui s’exerce au sein d’une telle communauté. D’abord, j’aimerais parler d’une ecclésiologie qui comprend l’Église comme communauté de libération  du patriarcat et ensuite proposer comment la praxis des ministères doit être comprise dans le contexte d’une telle Église.

S’inspirant de l’ancien thème qui voyait Israël comme une communauté d’exode par rapport à l’esclavage en Égypte et en pèlerinage vers la Terre Promise, l’Église chrétienne dès les débuts étaient conçue comme une communauté qui libère de l’esclavage et de l’oppression. Le baptême était alors accueilli comme sacrement de conversion et de transformation par lequel on entrait dans cette communauté libératrice qui transcendait les hiérarchies sociales que sont la race, la classe et le sexe pour assumer la nature même du Christ en qui il n’y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni personne libre, ni homme ni femme. Mais cette vision d’une communauté de disciples égaux n’a pas tardé à se spiritualiser de façon à nier toute référence concrète aux changements dans les hiérarchies sociales.

Patriarcat et domination

En peu de temps la voix patriarcale est revenue dans les codes domestiques : « Femmes soyez soumises à votre mari. Enfants, obéissez à vos parents. Esclaves à vos maîtres... » Cet appel réitéré à l’obéissance des sujets à leurs seigneurs dans le Nouveau Testament témoigne du fait que beaucoup de chrétiennes et de chrétiens comprenaient le baptême et l’entrée dans l’Église comme un dépassement de la domination tant au plan social que spirituel.

Cette vision de l’Église comme communauté libératrice où tous les membres partagent les ministères de façon égale revient constamment tout au long de l’histoire du christianisme : dans les communautés de Béguines, dans les meetings des Quakers et les réunions de classe méthodistes. Plus récemment, l’éclosion des communautés chrétiennes de base comme expression ecclésiale de la théologie de la libération latino-américaine a fait redécouvrir cette compréhension de l’Église. Bien que la critique du patriarcat fût implicite dans la restauration d’un  concept d’Église petite, face-à-face et communautaire, elle l’était rarement de façon explicite. Ainsi, l’ekklèsia des femmes ou les formes féministes des communautés chrétiennes de base représentent une nouvelle étape majeure dans notre compréhension du patriarcat comme l’expression centrale des puissances et des principautés de déformation pécheresse de l’existence humaine sur la planète et dans notre compréhension du concept d’Église comme communauté de libération  du patriarcat.

Ce qui veut dire que le patriarcat est rejeté comme expression de la volonté de Dieu et de l’ordre de la création voulue de Dieu. Le patriarcat est dénoncé comme système historiquement construit par lequel les classes dirigeantes masculines se sont établies dans une position de domination sur les femmes et sur les
classes dépendantes au sein de la famille et de la société : les esclaves, les enfants, les membres de
groupes raciaux et ethniques infériorisés. Les hommes de la classe dirigeante ont érigé des structures sociales et inventé des idéologies de justification culturelle de ces structures sociales afin de conserver le monopole sur le pouvoir culturel, économique et politique dans la société. Les autres –  femmes, esclaves et membres des races infériorisées – se voient interdire l’accès au pouvoir et assigner un statut d’auxiliaires comme travailleurs et travailleuses dans la production et la reproduction, tandis que les hommes de la classe dirigeante assument la possession, le commandement et les profits de la quasi-totalité des fruits de ces travaux.

Le rejet du patriarcat comme étant dans l’ordre de la création pour la société signifie évidemment aussi son rejet comme l’ordre convenable pour l’Église. Si cette dernière est de par sa nature essentielle une communauté qui libère du patriarcat, elle doit donc surtout témoigner en faveur d’un différent modèle de rapports entre ses membres fondé sur l’égalité foncière des disciples et leur habilitation réciproque. Mais elle ne peut témoigner de rapports différents des humains entre eux et avec le reste de la création dans la société plus large que si elle témoigne elle-même de ces différents rapports dans ses processus vitaux de base et dans sa pastorale sacramentelle, son travail éducatif, administratif et missionnaire au sein de la société. Une Église qui prétend être sacrement de libération pour la société tout en incarnant elle-même les pires modèles d’oppression interne joint la déformation pécheresse à l’hypocrisie et perd simplement toute crédibilité.

Pour construire une Église qui libère du patriarcat, il faut démanteler le cléricalisme. Cela veut dire que nous devons saisir l’incompatibilité absolue du cléricalisme avec une Église et une pastorale qui se veulent libératrices. Le cléricalisme est la séparation entre la pastorale d’une part et l’habilitation réciproque en communauté d’autre part, et sa déformation consiste à constituer une caste cléricale hiérarchique qui domine le laïcat. Le clergé monopolise alors l’action sacramentelle, l’éducation et l’enseignement, l’administration et le leadership dans la mission, transformant les laïques en personnes dépendantes et passives qui doivent recevoir ces services du clergé et exécuter leurs ordres, sans jamais élaborer, définir ou assumer ces activités elles-mêmes. La pastorale devient la chasse gardée des hommes ordonnés plutôt que de prendre sa source dans la communauté et être articulée en elle et par elle.

Dans le mythe clérical catholique officiel des origines, l’épiscopat ordonné est déclaré avoir été établi par le Christ, représentant de Dieu, qui a fondé une hiérarchie afin de transmettre son pouvoir divin au moyen d’une ligne de succession. Les évêques à leur tour dispensent cette autorité aux prêtres par l’ordination et les prêtres ensuite dispensent le pardon et l’accès à la grâce de la vie divine aux laïques, si les laïques se soumettent aux règlements prescrits par la hiérarchie. De cette façon, la structure tout entière, la vie sacramentelle et éducatrice de l’Église est déformée pour devenir l’outil de pouvoir du clergé sur le laïcat, sans parler des échelons supérieurs du clergé qui dominent le clergé inférieur – évêques dominant les prêtres, et dans le système catholique romain, le pape dominant les évêques.

Le cléricalisme est fondé sur le patriarcat et en fait le redouble. Le symbole fondamental et le mode relationnel du cléricalisme à chacun des échelons de la hiérarchie par rapport aux subalternes est celui d’un mari omniscient et tout-puissant qui domine sur sa femme dépendante et passive, joint à celui d’un père omniscient et tout-puissant qui domine sur l’enfant dépendant et  encore non développé. Par conséquent, au lieu d’avoir un clergé père-mari qui aide l’épouse-enfant à s’épanouir et à devenir une adulte qui lui soit égale, le mode fondamental de pastorale consiste à renforcer la dépendance, l’ignorance et le sous-développement. Évidemment, il s’agit là du même modèle de rapport qui existe dans tous les systèmes de rapports patriarcaux, que ce soit le médecin qui déresponsabilise ses patients en refusant de les renseigner sur les soins à prendre de leur corps ou encore le colonisateur qui condamne un peuple colonisé au sous-développement exploité ou encore le maître qui cherche à convertir l’esclave en outil de travail passif.

Le peuple déresponsabilisé

Je vais décrire brièvement comment le patriarcat déresponsabilise le peuple au plan sacramentel, éducatif et politique.

La vie sacramentelle

Dans la vie sacramentelle, tous les symboles de la vie communautaire, en tant que vie ancrée dans le divin et vécue en communauté, sont éloignés du peuple et convertis en outils magiques remis entre les mains du clergé par le biais de l’ordination « d’en haut ». Le baptême, par exemple, devrait manifester un dépassement des modes aliénants et oppressifs de la relation humaine pour retrouver un potentiel de vie authentique comme don de Dieu dans la création et une entrée dans la communauté qui confirme et alimente les capacités rédemptrices de notre nature humaine. Mais le cléricalisme transforme le baptême en un rite par lequel on rejette sa vie naturelle, dérivée de ses parents à la naissance, pour subir une nouvelle naissance afin de surmonter et dépasser la vie pécheresse et mortelle reçue à la naissance en raison du rapport sexuel des parents. La clé théologique d’une telle trahison de la vie sacramentelle remonte à l’enseignement quasi manichéen d’Augustin qui dissocie la nature et la grâce, la rédemption et la création. Dès que l’on définit la grâce comme quelque chose qui transcende la nature, l’on déclare que la nature est mauvaise et on peut alors réifier cette grâce comme une puissance qui appartient aux représentants hiérarchiquement ordonnés dans une institution qui seule peut médiatiser ce pouvoir surnaturel.

De même, l’Eucharistie devrait être le symbole de notre participation à la vie authentique qui est notre véritable nature, et donc symboliser notre alimentation  et notre croissance dans cette vie-là. Pourtant elle est devenue le symbole sacramentel le plus radicalement aliéné du peuple et transformé en outil de pouvoir clérical. Surtout, l’Eucharistie est le sacrement le plus rigoureusement gardé comme outil de pouvoir clérical puisqu’il se définit comme un acte qu’aucune personne laïque ne peut exécuter. L’excommunication, ou le refus de l’Eucharistie, est le principal moyen par lequel l’on punit ceux et celles qui résistent au pouvoir clérical. L’Ordination par ailleurs est le pouvoir transmis par voie hiérarchique de « confectionner » l’Eucharistie. Ainsi, le simple geste de bénir et de distribuer la nourriture et la boisson comme symbole d’une vie qui se donne et qui alimente est transformé en outil de pouvoir pour contrôler l’accès à Dieu et la relation salvatrice à Dieu.

L’éducation théologique

La déresponsabilisation du peuple au plan éducatif est un second aspect du cléricalisme. Le clergé monopolise l’éducation théologique, le déplaçant vers un endroit inaccessible au peuple. L’éducation théologique s’élabore dans une langue inconnue du peuple, soit dans une langue étrangère fossilisée comme le latin, qu’on n’enseigne même pas en général aux religieuses ou aux laïques, soit dans un jargon savant que la majorité du peuple ne comprend pas. Ainsi le peuple en vient à se sentir impuissant et dépendant par rapport au clergé lorsqu’il s’agit d’interpréter les Écritures ou de pouvoir analyser les symboles théologiques et les idées. Par surcroît, pendant bien des siècles, on défendait même aux laïcs de lire les Écritures. Bien que le protestantisme ait permis aux laïcs de se réapproprier la lecture de la Bible, il a aussi développé des méthodes ésotériques de faire l’exégèse qui faisaient que les laïcs se sentaient incompétents en la matière et devaient encore dépendre des prédicateurs pour son interprétation. Ainsi nous voyons surgir un schéma commun dans les mouvements de renouveau dans l’Église, laïcs et égalitaires au début, qui sont progressivement recléricalisés et institutionnalisés.

La théologie de la libération et les communautés de base en Amérique latine sont fondées essentiellement sur une réappropriation d’une lecture populaire de la Bible par le laïcat.  Il y a aussi eu un grand mouvement du peuple laïc vers la formation théologique dans un contexte œcuménique, ce qui veut dire que beaucoup de laïcs catholiques possèdent maintenant des connaissances plus modernes et plus sophistiquées que la plupart des prêtres et des évêques de formation traditionnelle dans les domaines de la théologie, de l’Église, de l’histoire et de la Bible. C’est là une situation qui pose une grave menace au cléricalisme, alors il n’est pas surprenant de voir des évêques et le Vatican tenter de défendre aux laïcs et surtout aux femmes d’enseigner dans les séminaires catholiques, surtout lorsqu’il s’agit d’enseigner aux prêtres, ou même de fréquenter les séminaires catholiques.

La politique interne de l’Église

Le cléricalisme dans la politique interne de l’Église est un troisième élément de contrôle clérical du peuple. Dans la plus hiérarchique des Églises, l’Église catholique romaine, les laïques n’ont traditionnellement aucun rôle administratif. Ils et elles ne sont pas élus aux conseils diocésains, encore moins aux conseils nationaux ou internationaux. Ils ne peuvent contribuer à rédiger les lois qui gouvernement l’Église ou à les entériner. Le deuxième Concile du Vatican avait essayé de changer ce modèle stratifié de gouvernance en faveur de rapports plus collégiaux entre le pape et les évêques qui se traduiraient ensuite en collégialité des évêques avec les prêtres et des prêtres avec les laïques.

Mais le Vatican a vite fait de rejeter un vrai partage de pouvoir avec les évêques et les évêques avec leurs prêtres. En raison peut-être de l’extrême pénurie de clergé, il y a eu quelques progrès au chapitre des ministères laïques en paroisse et la participation du laïcat aux conseils paroissiaux. Mais il reste que les décisions finales reviennent toujours de droit au curé qui peut ignorer les conseils des laïcs et dissoudre le conseil paroissial à son gré. Le système tout entier demeure donc despotique en dépit d’un adoucissement volontaire de certains prêtres qui veulent ou qui ont besoin de collaborer davantage avec le peuple. Mais parce qu’il n’y a aucune responsabilité envers le peuple, cela demeure un despotisme bienveillant au mieux et non de la vraie démocratie.

Un projet de réappropriation

Si nous entendons par cléricalisme le fait d’enlever au peuple la pastorale, la vie sacramentelle, la formation théologique et l’administration de l’Église, alors les communautés chrétiennes de base féministes et la pastorale parmi des disciples d’égaux sont effectivement un processus révolutionnaire de réappropriation en faveur du peuple de ce qui nous a été faussement enlevé. Nous exigeons la remise de notre vie sacramentelle en tant qu’expression de notre propre entrée dans la vie rédemptrice et notre mutuelle autorité sur elle, le renouvellement d’une authentique vie humaine libérée de pouvoir aliénant. La formation théologique et son enseignement sont à entendre comme nos propres réflexions sur le sens de la récupération de notre vie face à de telles déformations. La pastorale est la praxis active de notre vie authentique et l’édification de communautés rédemptrices à partir desquelles nous mettons à défi les systèmes et les idéologies d’oppression et d’injustice.

Nous devons comprendre le baptême comme la proclamation de notre entrée dans une démarche de metanoia ou de revirement complet grâce auquel nous percevons clairement les failles des idéologies qui justifient des systèmes oppressifs et nous nous mettons en rapport avec notre vrai potentiel pour la vie. L’Eucharistie est la nourriture permanente d’une telle vie communautaire. Le démantèlement d’une conception cléricale de la pastorale et des organismes ecclésiaux ne signifie pas un anarchisme qui rejette toute forme de rôle ou de compétence en leadership mais plutôt que la communauté elle-même décide dans quelles expressions  liturgiques, quelle formation et quel service elle veut s’engager pour exprimer sa vie salvatrice. Il devient alors assez facile de déléguer diverses tâches aux personnes qui ont les compétences requises et la disponibilité pour entreprendre ces tâches. En autres mots, il y a un ministère de fonction, plutôt qu’une caste cléricale, bien enracinée dans la communauté de disciples égaux.

Un ministère de fonction au lieu d’une caste cléricale permet à une vraie pluralité des besoins pastoraux d’une communauté de se définir et d’être comblés. Il peut utiliser les compétences et les dons d’une foule de personnes dans la communauté afin de répondre à ces besoins en mettant ces dons en œuvre. Les communautés rédemptrices ont besoin d’une diversité d’habilitateurs. Mettre tous les ministères dans un même tas  veut dire que beaucoup des besoins de la communauté restent insatisfaits puisque personne à lui seul  ne possède tous les dons et talents nécessaires. Une communauté ecclésiale inventive a besoin 1) de liturgistes, de poètes, d’artistes, de chorégraphes, de dramaturges et de prédicateurs, 2) d’enseignantes et enseignants qui connaissent l’histoire des idéologies religieuses et leur rapport aux divers systèmes sociaux et qui savent aider la communauté à réfléchir sur les symboles qu’elle a hérités et à les reconstruire; 3) d’habiles administrateurs et administratrices qui savent organiser et exploiter les richesses matérielles de la communauté; 4) de leaders communautaires en mesure de faire l’analyse critique des structures d’oppression sociale et de mobiliser la communauté en vue de la transformation sociale; 5) de conseillères et conseillers spirituels doués de sagesse qui peuvent accompagner les autres dans leur cheminement.

L’idéal serait donc une équipe de ministres engagés, à tous les niveaux, à bâtir  l’Église et à la célébrer : ce qu’on appelait autrefois « l’édification de l’Église ». Je soupçonne qu’il y aura généralement besoin d’une personne pour coordonner ces multiples processus et les surveiller, en autant que cette personne demeure vraiment primus inter pares et non un hiérarque.

Tout cela soulève la question de savoir si la pastorale devrait être perçue comme un emploi à temps plein rémunéré et beaucoup moins comme une carrière. Peut-être devrait-elle toujours être jointe à d’autres emplois, bien qu’il convienne qu’un salaire à temps partiel soit rattaché à ces rôles sur une base de temps égal. Mais surtout, de tels rôles de leadership ne devraient pas être perçus comme créant une caste permanente mise à part pour la vie, mais plutôt comme étant des rôles fonctionnels qui devraient toujours veiller à ce qu’il y ait de la continuité  en formant les autres à prendre la relève au sein de la communauté.